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Mientras se comenzaba a desatar la pandemia de COVID-19 en abril de 2020, muchos feligreses de Ohio (EE.UU.) desafiaron las advertencias de no congregarse. El argumento de algunos era que su religión les había conferido inmunidad contra la enfermedad. En un vídeo de CNN que se hizo viral, una mujer insistió en que no contraería el virus porque estaba “cubierta con la sangre de Jesús”.
Unas cuantas semanas después, el psicólogo cognitivo Steven Pinker comentó sobre los peligros de las creencias religiosas en la era del coronavirus. En una publicación de Facebook publicó dijo :
“La creencia en un más allá es un engaño maligno, ya que devalúa las vidas reales y desalienta la acción que las haría más largas, seguras y felices”.
Es claro que Pinker no es el primero en conectar o equiparar la religión con el engaño. El biólogo evolucionista Richard Dawkins es quizás el proponente contemporáneo más famoso de este punto de vista, que tiene raíces intelectuales que se remontan al menos al teórico político Karl Marx y al psicoanalista Sigmund Freud. En su libro The God Delusion, Dawkins argumentó que:
“La fe religiosa es una creencia falsa persistente que se sostiene frente a una fuerte evidencia contradictoria y, por lo tanto, es delirante”.
¿Tenía razón Dawkins? Muchos han criticado y cuestionado sus argumentos sobre bases filosóficas y teológicas. Pero la relación entre su tesis y la concepción psiquiátrica dominante del delirio se considera con menos frecuencia.
Se trata de una definición consignada en el “Manual diagnóstico y estadístico de trastornos mentales” de la Asociación Estadounidense de Psiquiatría (APA), denominado a menudo “la biblia de la psiquiatría”. La definición es bien conocida pero controvertida, y aquellos que piensan que creer en Dios es ilusorio pueden estar en desacuerdo con la cláusula final. Dawkins, por su parte, citó con aprobación la observación del escritor Robert M. Pirsig de que:
“Cuando una persona sufre un delirio, se llama locura. Cuando mucha gente sufre de un engaño, se llama religión”.
Entonces, ¿la distinción entre locura y religión es simplemente una objeción semántica? En una nueva revisión, el psicólogo Ryan T McKay de la Universidad de Londres y el filósofo Robert M Ross de la Universidad Macquarie en Australia, examinaron las asociaciones y distinciones reportadas entre religión e ilusión.
Robo de pene y patología
La definición de delirio de la APA excluye las creencias ampliamente aceptadas. Esto abre una brecha aparentemente arbitraria entre casos aislados de creencias obviamente patológicas y casos en los que creencias con el mismo contenido tienen apoyo cultural.
Consideremos el caso de un hombre australiano que creía que le habían robado el pene y se lo habían reemplazado por el de otra persona. El hombre se había cortado el pene y le había echado agua hirviendo, y se sorprendió de que estos actos fueran dolorosos. Este es un caso claro de delirio, ya que la creencia es falsa, y este tipo de creencia es prácticamente inaudita en Australia.
Pero las creencias en el robo de genitales tienen cierta aceptación cultural en otras partes del mundo. De hecho, en varios países se han documentado epidemias de tales creencias, los llamados “pánicos del pene“. ¿Debería una creencia dejar de ser un engaño una vez sea adoptada ampliamente? Eso es lo que parece implicar la definición de delirio de la APA.
Y este enfoque en la creencia compartida parece tener otras implicaciones sorprendentes. Por ejemplo, si bien la definición de engaño de la APA puede excluir a los seguidores de las religiones populares, es posible que los fundadores de esas mismas religiones no obtengan un pase hasta que atraigan a una comunidad de seguidores, momento en el que la exención de subcultura entra en vigencia.
Cultura y juicio clínico
De modo que, ciertamente, hay consecuencias controvertidas de juzgar una creencia por su popularidad. Pero argumentamos que la cláusula de la APA sobre cultura es clínicamente valiosa. Después de todo, una definición de delirio que patologice a la mayoría de la gente del mundo carecería de valor clínico.
La atención cuidadosa a los juicios culturales puede ayudar a los médicos a distinguir las creencias que requieren tratamiento psiquiátrico de las que no. Consideremos la creencia de una joven bengalí de que su esposo había sido poseído por un genio. Las creencias sobre la posesión de genios están muy extendidas en algunas comunidades musulmanas. En este caso, los psiquiatras tratantes (en Australia) recibieron la ayuda de un asistente social bengalí musulmán que les aconsejó sobre los factores culturales que influían en la presentación del paciente.
Además, el énfasis de la APA en la aceptación cultural es consistente con una creciente conciencia de la función social de las creencias. A través de nuestras creencias, no solo modelamos el mundo que nos rodea, lo amoldamos a nuestros propósitos. Nuestras creencias nos distinguen como miembros de ciertos grupos sociales, ayudándonos a asegurar la confianza y la cooperación.
De hecho, el firme respaldo de algunas proposiciones claramente falsas, como la afirmación de que la multitud que asistió a la inauguración presidencial de Donald Trump en 2017 fue la más grande en la historia de los Estados Unidos, puede ser equivalente a las perforaciones corporales en rituales o a las caminatas sobre el fuego: una señal de compromiso grupal que es creíble para los demás precisamente porque es difícil de sostener.
Comunidad y continuidad
En el caso de las creencias religiosas, típicamente hay una recompensa social a estas contorsiones mentales: una variedad de evidencia apoya el papel de la religión en los vínculos sociales. Pero la visión psiquiátrica predominante es que los delirios son idiosincrásicos, alienantes y estigmatizantes, lo que representa una disfunción en la capacidad de negociar alianzas sociales.
Entonces, lo que distingue las creencias religiosas saludables, y quizás las creencias en las teorías de la conspiración de los delirios, puede ser en parte una cuestión de si la creencia fortalece o no los lazos comunitarios. Si sostener una creencia afecta el funcionamiento diario e interrumpe nuestras relaciones sociales, es más probable que esta creencia cuente como un engaño.
Sin embargo, es poco probable que las distinciones entre creencias religiosas saludables y patológicas sean claras. En cambio, el cuadro emergente es de continuidad entre la cognición religiosa y la cognición asociada con los trastornos mentales.
El objetivo aquí no es demonizar ni defender las creencias religiosas. Si bien la religión es una fuente de alivio y consuelo para millones, determinadas creencias religiosas pueden ser “malignas” en la opinión de Pinker: devaluan y dañan vidas. Y, lamentablemente, las creencias malignas que comparten multitudes son mucho más peligrosas que las que comparten unos pocos.