Redacción
Christena Cleveland pasó gran parte de su infancia en una iglesia evangélica rodeada de imágenes tradicionales de un Jesús de piel de porcelana y de pelo rubio. Pero un día se topó con una representación de Cristo tan sorprendente que se quedó boquiabierta.
Era un cuadro de un Jesús resucitado rodeado de sus discípulos asombrados, entre ellos “Tomás, el Dudoso” quien tocaba la herida del torso de Cristo. El cuadro parecía una antigua reliquia descubierta en algún monasterio del desierto de Tierra Santa, un fresco de estilo bizantino lleno de figuras de contornos nítidos, rebosante de colores azul oscuro y naranja sangre.
Pero fue otro color el que llamó su atención. Jesús era representado como un hombre de color, entre moreno y negro, al igual que sus discípulos. Cleveland, quien más tarde se convertiría en teóloga y psicóloga social, se dio cuenta de que siempre había imaginado a un Jesús de aspecto nórdico, parecido a Thor. Ahora se daba cuenta de que se parecía más a ella, una mujer negra.
Para Cleveland, cambiar el color de Jesús transformó su manera de ver el significado de la Pascua.
“Cuando veo la historia de la Pascua, veo a Jesús siendo víctima de la violencia administrada por el Estado. Veo a Jesús rodeado de personas negras y morenas que desearían poder hacer algo, pero no tenían poder en ese momento”, dice Cleveland, autora de “God Is a Black Woman“.
“Y veo a personas que son víctimas de un sistema que no puede ver toda su humanidad y asume lo peor de ellas. Y, sin embargo, al final hay esperanza”, afirma. “El universo sí se inclina hacia la justicia, aunque el arco sea largo”.
Mientras los cristianos de todo el mundo celebran hoy la resurrección de Jesús, la historia de Cleveland apunta a una verdad incómoda: el verdadero rostro del Jesús histórico no se parece en nada al que muchos siguen viendo en las vidrieras de sus iglesias, en las películas de Hollywood o en la imagen que muchos llevan en su mente.
Muchos eruditos y arqueólogos coinciden ahora en que lo más probable es que Jesús fuera un hombre de piel morena y ojos marrones, más parecido a un “judío de Medio Oriente” o a un árabe. Un comentarista dijo una vez que si Jesús tomara un vuelo hoy en día “podría ser sometido a un control de seguridad adicional” por parte de la Administración de Seguridad en el Transporte (TSA por sus siglas en inglés).
Algunos pueden replicar con un gran: ¿Y qué? El debate sobre el color de Jesús es uno de los más antiguos de la religión. Como hombre que creció en una iglesia negra con un retrato gigante de un Jesús blanco colgado detrás del púlpito, recuerdo muchas discusiones acaloradas en barberías y comidas al aire libre en las que teólogos de sillón insistían en que Jesús era negro citando escrituras como Apocalipsis 1:14-14 (“La Biblia dice que tenía el pelo ‘blanco como la lana’ y los pies como ‘bronce bruñido’, así que no me digan que Jesús no tenía un afro”).
Quién puede olvidar cuando la expresentadora de Fox News, Megyn Kelly, declaró en 2013 que Jesús, al igual que Santa Claus, “también era un hombre blanco” y que eso era “un hecho verificable”, un comentario que, según dijo más tarde, pretendía hacer en broma.
Pero la cuestión sobre el color de la piel de Jesús es seria en esta Pascua por dos razones.
En primer lugar, aunque el Jesús nórdico clásico sigue siendo una imagen popular hoy en día en algunas iglesias, hace tiempo que en Estados Unidos se ha arraigado un movimiento para sustituir al Jesús blanco. En muchos círculos cristianos -principalmente iglesias progresistas, iglesias de color conformadas por la “teología de la liberación”, y entre los eruditos bíblicos-, las llamativas muestras del Jesús blanco se consideran anticuadas y, para algunos, ofensivas. En unos Estados Unidos multiculturales en rápida diversificación, cada vez más cristianos quieren ver a un Jesús que se parezca a ellos.
Pero en algunas partes del país, el Jesús blanco nunca se ha ido. La propagación del nacionalismo cristiano blanco ha inundado las redes sociales con imágenes del tradicional Jesús blanco, a veces adornado con un sombrero rojo de MAGA. El expresidente Trump vende una “Biblia Dios bendiga a EE.UU.” con pasajes de la Constitución y la carta de derechos, una vinculación del patriotismo con el cristianismo que refuerza una imagen blanca de Jesús que es fundamental para el nacionalismo cristiano.
En segundo lugar, hay un nuevo debate sobre la identidad del Jesús histórico. Algunos críticos de la guerra entre Israel y Hamas están declarando que Jesús era un “judío palestino”, una afirmación que al menos un erudito bíblico dice que es falsa y retoma un feo patrón histórico de “usar a Jesús contra los judíos una vez más”.
No todo el mundo quiere participar en este debate. Algunos cristianos ponen los ojos en blanco cada vez que se les pregunta por la apariencia de Jesús. Dicen que la historia de la Pascua no tiene nada que ver con el color y el mensaje de Jesús. Citan escrituras como Gálatas 3: 28, 29: (“Ya no hay judío ni gentil, ni esclavo ni libre, ni hombre ni mujer, porque todos ustedes son uno en Cristo Jesús”).
También hay quienes son religiosamente neutrales y se preguntan por qué la gente tiene que meter la raza en todo. Como dijo un comentarista exasperado:
“Estoy harto de que la gente convierta en un problema de qué color era Jesús o de qué color eran las doce tribus de Israel o si Dios es blanco o negro. A mí, personalmente, NO ME IMPORTA de qué color era o es ninguno de ellos. No hay versículos en la Biblia que yo conozca que hagan un ‘problema’ del color de piel de las personas en la biblia”.
Lo que falta en muchos de estos debates sobre el color de la piel de Jesús es una perspectiva más matizada de personas reflexivas de ambos lados. Esto es lo que dicen.
¿Por qué algunos dicen que el color de Jesús no importa?
Puede que Warner Sallman sea lo que el New York Times llamó “el artista más conocido del siglo XX”, pero no se le considera uno de los maestros de su oficio. Su estatus se basa en un cuadro extraordinario, la “Cabeza de Cristo”. Se calcula que se ha reproducido 500 millones de veces en retratos que han adornado salones, escuelas dominicales, sellos y estampas.
Sallman dice que el cuadro tuvo una inspiración divina. Era un ilustrador comercial que se esforzaba por esbozar un retrato de Jesús para una revista evangélica una noche de invierno de 1924. Abatido, se fue a la cama sin esbozar nada, pero se despertó a las 2 de la madrugada.
“De repente apareció en mi mente una imagen de Cristo como si estuviera en mi mesa de dibujo”, dijo.
El boceto a carboncillo de Sallman, que más tarde adaptó a una pintura al óleo de un Jesús de pelo claro y ojos azules con rasgos nórdicos (Sallman era hijo de inmigrantes escandinavos) es un excelente ejemplo de lo que los críticos llaman el Jesús Blanco. Se publicó en Estados Unidos de mediados del siglo XX, en una época de ferviente patriotismo, récord de asistencia a las iglesias e histeria por la amenaza que suponía el Partido Comunista. Durante la Segunda Guerra Mundial se distribuyeron miles de ejemplares a los soldados estadounidenses.
“Era tan emblemático que, para combatir a los ‘miembros con carné del Partido Comunista’, un ministro estadounidense quería que todos los cristianos llevaran una pequeña copia del Cristo de Sallman en la cartera”, escribió Edward J. Blum, coautor de “The Color of Christ”.
Esa versión de Estados Unidos ha cambiado desde entonces. Pero hay quien dice que el color de Jesús debería seguir siendo el mismo, o que no importa en absoluto.
Christina L. Barr es una pastora y escritora que ha trabajado en la política del Partido Republicano. Dice que el mensaje de Pascua es más grande que cualquier color individual. Explica que todas las personas son pecadoras y que Jesús murió por todas ellas, independientemente de su color de piel.
“El cielo no es exclusivo para los ricos o los de piel clara”, dice Barr a CNN. “Los brazos de Dios están extendidos para todos”.
Barr afirma que algunas personas que dicen querer un Jesús negro o moreno pueden querer su melanina, pero en realidad no quieren su mensaje.
En una columna para Black Tea News, el sitio en línea del que es CEO, se imaginaba que Jesús regresaría al Estados Unidos contemporáneo como un hombre negro. Habría un entusiasmo inicial entre algunas personas hasta que Jesús empezara a predicar sobre abandonar la inmoralidad sexual y la avaricia, dijo.
“Cuando ofendiera a los proveedores de abortos diciendo que Dios odia las manos que derraman sangre inocente y reprendiera a los estadounidenses por nuestra codicia, le llamarían mapache intolerante y le cancelarían por completo”, escribió.
Otros adoptan un enfoque más filosófico sobre el color de Jesús.
“Si Jesús es representado en obras de arte e íconos contemporáneos como blanco, negro, moreno, hispano o de Medio Oriente, no debería importar, porque el físico de Jesús fue meramente un recipiente que se usó para llevar algo mucho más importante: el espíritu de su padre; Dios”, escribió Antony Pinol en una columna titulada “Por qué el color de piel de Jesús no importa”.
Contactado por CNN, Pinol dice entender a quienes afirman que un Jesús más moreno es más cercano. Admite que hay barreras para adorar a un Jesús blanco que él, un hombre blanco, puede no entender.
Sin embargo, cuando la gente se centra demasiado en las características físicas de Jesús, hace más difícil desarrollar una relación más profunda con Dios, dice. Para él, el color de Jesús no supone ninguna diferencia.
“No cambia fundamentalmente lo que él representa y el tipo de mensaje que es central para el cristianismo y lo que Jesús representó en su vida y acciones”, dice Pinol. “Podría ser de cualquier color y eso no cambiaría su mensaje”.
¿Por qué otros dicen que sí importa?
Algunos, sin embargo, sostienen que el color de Jesús sí importa, por diversas razones.
Los miembros de diversos grupos étnicos cristianos hace tiempo que dejaron de adorar a un Jesús blanco. A Jesús se le ha representado como coreano, como un hombre negro con rastas, como un indígena maorí con la cara llena de tatuajes e incluso como una mujer negra. Ya no es raro encontrar a un Jesús negro o moreno en las vidrieras de las iglesias.
Algunos activistas negros han liderado un movimiento para descartar al Jesús blanco. Teólogos negros como el reverendo Albert Cleage han descrito a Jesús como un hombre de color y un revolucionario. Y durante el proceso de reconocimiento racial de George Floyd en 2020, algunos activistas pidieron que se derribaran las estatuas que representaban a un Jesús Blanco junto con los monumentos confederados.
Algunos teólogos negros, que dicen que Jesús era negro no están siendo literales, están haciendo una declaración más amplia en contra de cómo Jesús ha sido tradicionalmente retratado: como un hombre blanco en la parte superior de la jerarquía social. El reverendo Dante Stewart reflejó este pensamiento en un ensayo titulado “Cómo aprendí que Jesús es negro”.
“Vi por qué insistían en decir que Jesús es negro”, dijo Stewart, autor de “Shoutin’ in the Fire: An American Epistle“, refiriéndose a teólogos negros como James Cone y la escritora Toni Morrison.
“No hablaban del color de su piel durante su ministerio terrenal, aunque definitivamente no era blanco”, dice Stewart. “Hablaban de su experiencia, de cómo Jesús sabe lo que significa vivir en un territorio ocupado, sabe lo que significa ser de un pueblo oprimido”.
Algunos dicen también que el color de Jesús importa por la historia.
Blum afirma que la imagen de un Jesús blanco se ha utilizado para justificar la esclavitud, los linchamientos, las leyes contra el matrimonio interracial y la hostilidad hacia los inmigrantes considerados no suficientemente blancos. Cuando el Congreso aprobó una ley a principios del siglo XX para restringir la inmigración procedente de Asia, el sur y el este de Europa, los políticos blancos evocaron al Jesús Blanco, afirma.
“Uno de los argumentos era: ‘Bueno, Jesús era blanco'”, dice Blum. “Así que el tema era: ‘Queremos que Estados Unidos sea profundamente cristiano o al menos basado en Jesús, así que solo deberíamos permitir a los blancos en este país'”.
El movimiento MAGA utiliza la imagen de un Jesús blanco para armar batallas políticas, dice, y señala los carteles en la insurrección del 6 de enero que muestran a un Jesús Blanco, a veces con una gorra roja de MAGA. Para Blum, algunos conservadores cristianos ven a un Jesús blanco MAGA como “un símbolo antidespertar”.
Otra razón por la que el color de la piel de Jesús importa es porque una persona no puede realmente entenderlo a él o a su mensaje sin tener en cuenta su color de piel y su estatus socioeconómico, dice Cleveland, la autora y académica.
Cleveland coincide con algunos estudiosos que afirman que Jesús era un hombre pobre, perteneciente a una minoría oprimida, a quien un teólogo negro describió como un “líder no blanco de un pueblo no blanco que luchaba por la liberación nacional” de Roma.
Un grupo conocido como los Marchantes de Jericó camina durante una manifestación para protestar por los resultados de las elecciones presidenciales de 2020 en el Capitolio del estado de Pensilvania en Harrisburg, Pensilvania, el 5 de enero de 2021. (Crédito: Paul Weaver/Sipa)
En una columna para Christianity Today, Cleveland escribió:
“Como minoría étnica, Jesús no se preocupó simplemente por las personas que eran víctimas de la violencia sancionada por Roma, él fue una víctima de la violencia sancionada por Roma. Jesús no se preocupó simplemente por los refugiados, Jesús fue un refugiado. Jesús no se preocupaba simplemente por los pobres, él era pobre”.
Cleveland dice a CNN que la gente que considera que el color de Jesús no fue importante ignora la historia.
“Limita nuestra capacidad de entender al Jesús histórico, que no era un hombre blanco y no caminaba por el mundo como tal. Estaba bajo la ocupación romana, no muy diferente de alguien que vive en Gaza ahora mismo. Nos perdemos mucho de la historia y las enseñanzas del Jesús histórico porque venían desde esa perspectiva”.
La Biblia guarda sus propios misterios sobre la apariencia de Jesús
Cleveland descubrió, sin embargo, lo arriesgado que puede ser desafiar la imagen del Jesús Blanco. Cuenta que, después de escribir su columna, recibió tantas amenazas de muerte que tuvo que cambiar la ubicación de las clases que impartía en la universidad por seguridad.
Dice que la experiencia le enseñó hasta qué punto el nacionalismo cristiano blanco y el Jesús blanco se han fusionado.
“¿Por qué iba a importarte realmente que Jesús no fuera blanco, a menos que necesites que Jesús sea blanco?”, dice.
El debate sobre el color de Jesús puede parecer una intrusión en la historia de la Pascua, pero en cierto modo es una extensión de ella. Uno de los elementos curiosos del Nuevo Testamento es que ni siquiera los discípulos de Jesús saben qué aspecto tiene en los relatos de la Pascua.
La procesión del viacrucis atraviesa el puente de Brooklyn el Viernes Santo, 14 de abril de 2017, en Nueva York. El viacrucis es una procesión católica tradicional que recuerda el sufrimiento y la muerte de Jesucristo y a menudo incluye lecturas del Evangelio y música coral a lo largo del recorrido. (Crédito: Drew Angerer/Getty Images)
Un discípulo lo confunde con un jardinero, otros dos caminan a su lado por un camino sin reconocerlo y otros no lo reconocen al principio cuando se lo encuentran en una playa.
Es difícil imaginar lo que realmente vieron los discípulos de Jesús la mañana de Pascua. El escritor Frederick Buechner lo intentó una vez, describiéndoles de forma memorable como si se encontraran con “una versión nueva y terrible” de Jesús, “desfigurado por las mutilaciones de la Cruz” mientras se levantaba y se dirigía hacia ellos con un “poder indescriptible”.
Lo que ellos vieron, y lo que sus seguidores siguen viendo, es, en última instancia, una cuestión de fe. Se crea lo que se crea, Jesús sigue siendo el nombre más conocido y la figura más escurridiza de la historia de la humanidad.
Podemos intentar adaptarlo a nuestra imagen y semejanza y a nuestros intereses, pero sigue siendo -como lo fue aquella mañana de Pascua para sus discípulos- resistente a cualquier categoría humana que podamos inventar, siempre fuera de nuestro alcance.
Con información de CNN